Tẩy não (brainwashing) là ý tưởng gây tranh cãi rằng tâm trí con người có thể bị thay đổi hoặc kiểm soát trái với ý muốn của một người bằng các kỹ thuật tâm lý thao túng. Tẩy não được cho là làm giảm khả năng suy nghĩ phản biện hoặc độc lập của đối tượng, cho phép đưa những suy nghĩ và ý tưởng mới, không mong muốn vào tâm trí của họ, cũng như thay đổi thái độ, giá trị và niềm tin của họ.
Thuật ngữ “brainwashing” (tẩy não) lần đầu tiên được Edward Hunter sử dụng bằng tiếng Anh vào năm 1950 để mô tả cách chính phủ Trung Quốc dường như khiến mọi người hợp tác với họ trong Chiến tranh Triều Tiên. Nghiên cứu về khái niệm này cũng xem xét Đức Quốc xã và Bắc Triều Tiên ngày nay, một số vụ án hình sự ở Hoa Kỳ và hành động của những kẻ buôn người. Sau đó là cuộc tranh luận khoa học và pháp lý, cũng như sự chú ý của giới truyền thông, về khả năng tẩy não là một yếu tố khi sử dụng lysergic acid diethylamide (LSD), hoặc trong việc đưa mọi người vào các nhóm được coi là giáo phái.
Tẩy não đã trở thành một chủ đề phổ biến trong văn hóa đại chúng, đặc biệt là trong các câu chuyện chiến tranh, phim kinh dị và truyện khoa học viễn tưởng. Trong lời nói thông thường, “tẩy não” và dạng động từ của nó, “brainwash”, được sử dụng theo nghĩa bóng để mô tả việc sử dụng tuyên truyền để tác động đến dư luận.
Trung Quốc và Chiến tranh Triều Tiên
Thuật ngữ tiếng Trung xǐnǎo (洗腦 – nghĩa đen là “rửa não”) ban đầu được các nhà trí thức Trung Quốc đầu thế kỷ XX sử dụng để chỉ việc hiện đại hóa cách suy nghĩ của một người. Thuật ngữ này sau đó được sử dụng để mô tả sự thuyết phục cưỡng bức được sử dụng dưới thời chính quyền Mao ở Trung Quốc, nhằm mục đích biến những người “phản động” thành những thành viên “tư duy đúng đắn” của hệ thống xã hội Trung Quốc mới. Thuật ngữ này chơi chữ với phong tục của Đạo giáo là “làm sạch/rửa sạch trái tim/tâm trí” (洗心,bính âm: xǐxīn) trước khi tiến hành các nghi lễ hoặc vào các địa điểm linh thiêng.
Việc sử dụng sớm nhất trong tiếng Anh của từ “brainwashing” trong một bài viết của nhà báo Edward Hunter, trên tờ Miami News, xuất bản năm 1950. Hunter là một người chống cộng và bị cáo buộc là một điệp viên CIA làm việc bí mật. Hunter và những người khác đã sử dụng thuật ngữ tiếng Trung để giải thích lý do tại sao, trong Chiến tranh Triều Tiên (1950-1953), một số tù nhân chiến tranh (POW) người Mỹ đã hợp tác với những người Trung Quốc bắt giữ họ, và thậm chí trong một số trường hợp đã đào tẩu sang phe của họ. Nhà điều hành đài phát thanh người Anh Robert W. Ford và Đại tá quân đội Anh James Carne cũng tuyên bố rằng người Trung Quốc đã áp dụng các kỹ thuật tẩy não đối với họ trong thời gian bị giam cầm.
Quân đội và chính phủ Hoa Kỳ đã đưa ra cáo buộc tẩy não nhằm phá hoại lời thú tội của tù binh chiến tranh về tội ác chiến tranh, bao gồm cả chiến tranh sinh học. Sau khi các chương trình phát thanh của Trung Quốc tuyên bố trích dẫn lời của Frank Schwable, Tham mưu trưởng Không đoàn Thủy quân Lục chiến số 1 thừa nhận đã tham gia vào chiến tranh vi trùng, chỉ huy Liên hợp quốc, Tướng Mark W. Clark khẳng định: “Liệu những tuyên bố này có từng lọt vào miệng những người đàn ông bất hạnh này hay không vẫn còn là điều đáng ngờ. Tuy nhiên, nếu có, thì những phương pháp hủy diệt tâm trí của những người Cộng sản này trong việc tống tiền bất kỳ lời nào họ muốn là quá quen thuộc… Bản thân những người đàn ông này không đáng trách, và tôi vô cùng thông cảm vì họ đã bị lợi dụng theo cách ghê tởm này”.
Bắt đầu từ năm 1953, Robert Jay Lifton đã phỏng vấn những quân nhân Mỹ từng là tù binh chiến tranh trong Chiến tranh Triều Tiên cũng như các linh mục, sinh viên và giáo viên từng bị giam giữ tại Trung Quốc sau năm 1951. Ngoài các cuộc phỏng vấn với 25 người Mỹ và người châu Âu, Lifton đã phỏng vấn 15 công dân Trung Quốc đã chạy trốn sau khi bị nhồi sọ tại các trường đại học Trung Quốc. (Cuốn sách Thought Reform and the Psychology of Totalism: A Study of “Brainwashing” in China của Lifton xuất bản năm 1961 dựa trên nghiên cứu này.) Lifton phát hiện ra rằng khi các tù binh chiến tranh trở về Hoa Kỳ, suy nghĩ của họ nhanh chóng trở lại bình thường, trái ngược với hình ảnh phổ biến về “tẩy não”.
Năm 1956, sau khi xem xét lại khái niệm tẩy não sau Chiến tranh Triều Tiên, Quân đội Hoa Kỳ đã công bố một báo cáo có tiêu đề Thẩm vấn, truyền bá và bóc lột tù nhân chiến tranh của Cộng sản, trong đó gọi tẩy não là “một quan niệm sai lầm phổ biến”. Báo cáo kết luận rằng “nghiên cứu toàn diện của một số cơ quan chính phủ không tiết lộ được một trường hợp nào được ghi chép rõ ràng về “tẩy não” một tù nhân chiến tranh người Mỹ ở Triều Tiên”.
Các vụ kiện tụng và “biện hộ tẩy não”
Khái niệm tẩy não đã được nêu ra để bảo vệ các cáo buộc hình sự. Vụ án Charles Manson từ năm 1969 đến năm 1971, người được cho là đã tẩy não những người theo mình để phạm tội giết người và các tội ác khác, đã đưa vấn đề này trở lại sự chú ý của công chúng.
Năm 1974, Patty Hearst, một thành viên của gia đình Hearst giàu có, khi mới 19 tuổi đã bị Quân đội Giải phóng Symbionese, một tổ chức chiến binh cánh tả, bắt cóc. Sau nhiều tuần bị giam cầm, cô đã đồng ý gia nhập nhóm và tham gia vào các hoạt động của họ. Năm 1975, cô bị bắt và bị buộc tội cướp ngân hàng và sử dụng súng để phạm tội. Luật sư của cô, F. Lee Bailey, đã lập luận trong phiên tòa rằng cô không nên chịu trách nhiệm về hành động của mình vì cách đối xử của những kẻ bắt giữ cô tương đương với việc tẩy não bị cáo buộc đối với các tù binh chiến tranh Triều Tiên. Bailey đã phát triển vụ án của mình cùng với bác sĩ tâm thần Louis Jolyon West và nhà tâm lý học Margaret Singer. Cả hai đều đã nghiên cứu về những trải nghiệm của các tù binh chiến tranh Triều Tiên. (Năm 1996, Singer đã công bố các lý thuyết của mình trong cuốn sách bán chạy nhất của cô có tên là Cults in Our Midst). Bất chấp lời biện hộ này, Hearst vẫn bị kết tội.
Năm 1990, Steven Fishman, một thành viên của Giáo hội Scientology, bị buộc tội gian lận thư tín vì thực hiện một kế hoạch kiện các tập đoàn lớn thông qua việc thông đồng với các cổ đông thiểu số trong các vụ kiện tập thể của cổ đông. Các luật sư của Fishman đã thông báo với tòa án rằng họ dự định dựa vào biện hộ về chứng mất trí, sử dụng các lý thuyết về tẩy não và các nhân chứng chuyên môn của Singer và Richard Ofshe để tuyên bố rằng Giáo hội Scientology đã thực hiện tẩy não đối với ông, khiến ông không đủ khả năng đưa ra quyết định độc lập.
Tòa án phán quyết rằng việc sử dụng các lý thuyết tẩy não là không thể chấp nhận được đối với các nhân chứng chuyên môn, trích dẫn tiêu chuẩn Frye, trong đó nêu rằng các lý thuyết khoa học được các nhân chứng chuyên môn sử dụng phải được chấp nhận chung trong lĩnh vực tương ứng của họ. Kể từ đó, các tòa án Hoa Kỳ đã liên tục bác bỏ lời khai về kiểm soát tâm trí hoặc tẩy não với lý do rằng các lý thuyết này không phải là một phần của khoa học được chấp nhận theo tiêu chuẩn Frye.
Năm 2003, biện hộ tẩy não đã được sử dụng không thành công để bào chữa cho Lee Boyd Malvo, người bị buộc tội giết người vì tham gia vào các vụ tấn công bắn tỉa ở DC. Các nguyên đơn cũng đưa ra cáo buộc tẩy não trong các vụ kiện giành quyền nuôi con.
Thomas Andrew Green, trong cuốn sách Freedom and Criminal Responsibility in American Legal Thought xuất bản năm 2014, lập luận rằng biện hộ tẩy não làm suy yếu tiền đề cơ bản của luật về ý chí tự do. Năm 2003, nhà tâm lý học pháp y Dick Anthony đã nói rằng “không một người lý trí nào lại nghi ngờ rằng có những tình huống mà mọi người có thể bị ảnh hưởng chống lại lợi ích tốt nhất của họ, nhưng những lập luận đó được đánh giá dựa trên thực tế, chứ không phải lời khai của chuyên gia giả mạo”.
Phong trào chống tôn giáo
Vào những năm 1970 và 1980, phong trào chống sùng bái đã áp dụng khái niệm tẩy não để giải thích những cuộc cải đạo tôn giáo đột ngột và mạnh mẽ đối với một số phong trào tôn giáo mới NRM (new religious movements) và các nhóm khác mà họ coi là sùng bái. Các phương tiện truyền thông đưa tin có xu hướng chấp nhận quan điểm của họ và các nhà khoa học xã hội đồng tình với phong trào chống sùng bái, những người thường là các nhà tâm lý học, đã sửa đổi các mô hình tẩy não. Trong khi một số nhà tâm lý học tiếp thu khái niệm này, thì hầu hết các nhà xã hội học đều hoài nghi về khả năng giải thích sự cải đạo của nó. Những người chỉ trích một số giáo phái Mặc Môn đã cáo buộc nó là sự tẩy não.
Philip Zimbardo định nghĩa kiểm soát tâm trí là “quá trình mà quyền tự do lựa chọn và hành động của cá nhân hoặc tập thể bị xâm phạm bởi các tác nhân hoặc cơ quan nhằm sửa đổi hoặc bóp méo nhận thức, động lực, tình cảm, nhận thức hoặc kết quả hành vi”. Ông cho rằng bất kỳ con người nào cũng có thể bị thao túng như vậy.
Benjamin Zablocki, cố giáo sư xã hội học tại Đại học Rutgers cho biết số lượng người xác nhận việc tẩy não trong các cuộc phỏng vấn (được thực hiện theo hướng dẫn của Viện Sức khỏe Tâm thần Quốc gia và Quỹ Khoa học Quốc gia) là quá lớn để có thể là kết quả của bất kỳ điều gì khác ngoài một hiện tượng thực sự. Ông cho biết trong hai tạp chí uy tín nhất dành riêng cho xã hội học tôn giáo không có bài viết nào “ủng hộ quan điểm tẩy não”, trong khi hơn một trăm bài viết như vậy đã được xuất bản trên các tạp chí khác “bên lề lĩnh vực này”. Ông kết luận rằng khái niệm tẩy não đã bị đưa vào danh sách đen.
Eileen Barker chỉ trích khái niệm tẩy não vì nó có chức năng biện minh cho các can thiệp tốn kém như giải mã chương trình hoặc tư vấn thoát ly. Bà cũng chỉ trích một số chuyên gia sức khỏe tâm thần, bao gồm cả Singer, vì đã chấp nhận các công việc làm chứng chuyên môn trong các vụ án liên quan đến NRM. Cuốn sách năm 1984 của Barker, The Making of a Moonie: Choice or Brainwashing? (Quá trình hình thành nên Moonie: Lựa chọn hay tẩy não?), mô tả quá trình cải đạo tôn giáo sang Giáo hội Thống nhất (các thành viên của giáo hội này đôi khi được gọi một cách không chính thức là Moonies), vốn là một trong những nhóm nổi tiếng nhất được cho là thực hành tẩy não. Barker đã dành gần bảy năm để nghiên cứu các thành viên của Giáo hội Thống nhất và viết rằng bà bác bỏ lý thuyết “tẩy não” vì nó không giải thích được lý do tại sao nhiều người tham dự một cuộc họp tuyển dụng nhưng không trở thành thành viên cũng như tại sao rất nhiều thành viên tự nguyện hủy bỏ hoặc rời khỏi nhóm.
James Richardson cho biết nếu các phong trào tôn giáo mới có thể tiếp cận các kỹ thuật tẩy não mạnh mẽ, người ta sẽ mong đợi rằng chúng sẽ có tỷ lệ tăng trưởng cao, nhưng trên thực tế, hầu hết đều không thành công đáng kể trong việc tuyển dụng hoặc giữ chân thành viên. Vì lý do này và những lý do khác, các nhà xã hội học về tôn giáo bao gồm David Bromley và Anson Shupe coi ý tưởng rằng “giáo phái” đang tẩy não thanh thiếu niên Mỹ là không hợp lý.
Thomas Robbins, Massimo Introvigne, Lorne Dawson, Gordon Melton, Marc Galanter và Saul Levine, cùng nhiều học giả khác nghiên cứu về NRM, đã lập luận và chứng minh được với tòa án, các hiệp hội chuyên môn có liên quan và cộng đồng khoa học rằng không tồn tại một lý thuyết khoa học nào được chấp nhận rộng rãi, dựa trên nghiên cứu có phương pháp luận vững chắc, ủng hộ khái niệm tẩy não.
Năm 1999, nhà tâm lý học pháp y Dick Anthony đã chỉ trích một người khác theo quan điểm này, Jean-Marie Abgrall, vì bị cáo buộc sử dụng một cách tiếp cận giả khoa học và không có bất kỳ bằng chứng nào cho thấy thế giới quan của bất kỳ ai đã thay đổi đáng kể bởi các phương pháp cưỡng bức này. Ông tuyên bố rằng khái niệm và nỗi sợ hãi xung quanh nó đã được sử dụng như một công cụ cho phong trào chống giáo phái để hợp lý hóa việc đàn áp các nhóm tôn giáo thiểu số. Ngoài ra, Anthony, trong cuốn sách Hiểu lầm về giáo phái, lập luận rằng thuật ngữ “tẩy não” có hàm ý giật gân đến mức việc sử dụng nó gây bất lợi cho bất kỳ cuộc điều tra khoa học nào nữa.
Năm 2016, nhà nhân chủng học tôn giáo người Israel và là thành viên của Viện Van Leer Jerusalem Adam Klin-Oron đã phát biểu về luật “chống sùng bái” được đề xuất khi đó: Vào những năm 1980, đã có một làn sóng các khiếu nại về ‘tẩy não’, và sau đó các quốc hội trên khắp thế giới đã xem xét vấn đề này, các tòa án trên khắp thế giới đã xem xét vấn đề này và đưa ra phán quyết rõ ràng: Rằng không có thứ gọi là giáo phái… rằng những người đưa ra những khiếu nại này thường không phải là chuyên gia về vấn đề này. Và cuối cùng, các tòa án, bao gồm cả ở Israel, đã bác bỏ các nhân chứng chuyên gia tuyên bố rằng có “tẩy não”.
Nghiên cứu khoa học
Nghiên cứu của chính phủ Hoa Kỳ
Trong 20 năm, bắt đầu từ đầu những năm 1950, Cơ quan Tình báo Trung ương (CIA) và Bộ Quốc phòng Hoa Kỳ đã tiến hành nghiên cứu bí mật, bao gồm Dự án MKUltra, nhằm mục đích phát triển các kỹ thuật tẩy não thực tế; Các thí nghiệm này bao gồm “từ sốc điện đến liều lượng LSD cao”.
Đạo diễn Sidney Gottlieb và nhóm của ông dường như có thể “phá hủy tâm trí hiện tại” của con người bằng cách sử dụng các kỹ thuật tra tấn; tuy nhiên, việc lập trình lại, theo nghĩa “tìm cách đưa một tâm trí mới vào khoảng trống đó”, lại không thành công.
Bác sĩ tâm thần gây tranh cãi Colin A. Ross tuyên bố rằng CIA đã thành công trong việc tạo ra cái gọi là “Ứng viên Mãn Châu” có thể lập trình được ngay cả vào thời điểm đó. Các thí nghiệm của CIA sử dụng nhiều loại thuốc gây ảo giác như LSD và Mescaline được lấy từ các thí nghiệm trên người trước đây của Đức Quốc xã.
Năm 1979, John D. Marks đã viết trong cuốn sách The Search for the Manchurian Candidate rằng cho đến khi chương trình MKUltra chính thức chấm dứt vào năm 1963, các nhà nghiên cứu của cơ quan này vẫn chưa tìm ra cách đáng tin cậy nào để tẩy não một người khác, vì tất cả các thí nghiệm ở một giai đoạn nào đó luôn kết thúc bằng chứng mất trí nhớ hoặc chứng mất trương lực cơ, khiến bất kỳ mục đích sử dụng nào cũng không thể thực hiện được.
Một báo cáo lưỡng đảng của Ủy ban Quân vụ Thượng viện, được công bố một phần vào tháng 12/2008 và toàn bộ vào tháng 4/2009, đã báo cáo rằng các huấn luyện viên quân sự Hoa Kỳ đến Vịnh Guantanamo vào tháng 12/2002 đã dựa trên một lớp thẩm vấn trên một biểu đồ sao chép từ một nghiên cứu của Không quân năm 1957 về các kỹ thuật tẩy não “Cộng sản Trung Quốc” được sử dụng để moi lời thú tội giả từ các tù binh chiến tranh Hoa Kỳ trong Chiến tranh Triều Tiên. Báo cáo cho thấy cách Bộ trưởng Quốc phòng năm 2002 cho phép các kỹ thuật hung hăng tại Guantanamo đã dẫn đến việc sử dụng chúng ở Afghanistan và Iraq, bao gồm cả ở Abu Ghraib.
Lực lượng đặc nhiệm của Hiệp hội tâm lý học Hoa Kỳ
Năm 1983, Hiệp hội Tâm lý học Hoa Kỳ APA (American Psychological Association) đã yêu cầu Singer làm chủ tịch một lực lượng đặc nhiệm có tên là Lực lượng đặc nhiệm APA về các kỹ thuật lừa dối và gián tiếp để thuyết phục và kiểm soát DIMPAC (Deceptive and Indirect Techniques of Persuasion and Control) để điều tra xem liệu tẩy não hay thuyết phục cưỡng bức có thực sự kiểm soát được các thành viên của giáo phái hay không. Lực lượng đặc nhiệm kết luận rằng: “Các giáo phái và các buổi đào tạo nhận thức nhóm lớn đã gây ra nhiều tranh cãi đáng kể vì sử dụng rộng rãi các kỹ thuật thuyết phục và kiểm soát gián tiếp và lừa dối. Các kỹ thuật này có thể làm tổn hại đến quyền tự do cá nhân và việc sử dụng chúng đã gây ra tác hại nghiêm trọng cho hàng nghìn cá nhân và gia đình. Báo cáo này xem xét các tài liệu về chủ đề này, đề xuất một cách mới để khái niệm hóa các kỹ thuật gây ảnh hưởng, khám phá hậu quả về mặt đạo đức của các kỹ thuật thuyết phục và kiểm soát gián tiếp và lừa dối, đồng thời đưa ra các khuyến nghị giải quyết các vấn đề được mô tả trong báo cáo”.
Ngày 11/5/1987, Hội đồng Trách nhiệm Xã hội và Đạo đức đối với Tâm lý học BSERP (Board of Social and Ethical Responsibility for Psychology) của APA đã bác bỏ báo cáo DIMPAC vì báo cáo “thiếu tính nghiêm ngặt về mặt khoa học và cách tiếp cận phê bình công bằng cần thiết để được APA chấp thuận” và kết luận rằng “sau khi cân nhắc kỹ lưỡng, BSERP không tin rằng chúng tôi có đủ thông tin để hướng dẫn chúng tôi đưa ra lập trường về vấn đề này”.
Các lĩnh vực và nghiên cứu khác
Joost Meerloo, một bác sĩ tâm thần người Hà Lan, là người đầu tiên đề xuất khái niệm tẩy não. “Menticide” là một từ mới mà ông đặt ra có nghĩa là “giết chết tâm trí”. Quan điểm của Meerloo chịu ảnh hưởng từ những trải nghiệm của ông trong thời kỳ Đức chiếm đóng đất nước ông trong Thế chiến thứ hai và công việc của ông với chính phủ Hà Lan và quân đội Hoa Kỳ trong việc thẩm vấn những tội phạm chiến tranh bị cáo buộc là Đức Quốc xã. Sau đó, ông di cư sang Hoa Kỳ và giảng dạy tại Đại học Columbia. Cuốn sách bán chạy nhất năm 1956 của ông, The Rape of the Mind, kết luận bằng câu nói: “Các kỹ thuật hiện đại của tẩy não và thuốc diệt tâm thần – những sự biến thái của tâm lý học – có thể khiến hầu như bất kỳ người đàn ông nào khuất phục và đầu hàng. Nhiều nạn nhân của sự kiểm soát tư tưởng, tẩy não và thuốc diệt tâm thần mà chúng ta đã nói đến là những người đàn ông mạnh mẽ có tâm trí và ý chí bị phá vỡ và suy thoái. Nhưng mặc dù những người theo chủ nghĩa toàn trị sử dụng kiến thức của họ về tâm trí cho những mục đích xấu xa và vô đạo đức, xã hội dân chủ của chúng ta có thể và phải sử dụng kiến thức của mình để giúp con người phát triển, bảo vệ sự tự do của mình và hiểu chính mình”.
Nhà sử học người Nga Daniel Romanovsky, người đã phỏng vấn những người sống sót và nhân chứng vào những năm 1970, đã báo cáo về cái mà ông gọi là “sự tẩy não của Đức Quốc xã” đối với người dân Belarus do quân Đức chiếm đóng thực hiện trong Thế chiến II, diễn ra thông qua cả tuyên truyền đại chúng và cải tạo nghiêm ngặt, đặc biệt là trong trường học. Romanovsky lưu ý rằng rất nhanh chóng, hầu hết mọi người đã chấp nhận quan điểm của Đức Quốc xã rằng người Do Thái là một chủng tộc thấp kém và có mối liên hệ chặt chẽ với chính quyền Liên Xô, quan điểm này hoàn toàn không phổ biến trước khi Đức chiếm đóng.
Ý đã có tranh cãi về khái niệm plagio, một tội ác bao gồm sự thống trị tuyệt đối về mặt tâm lý – và cuối cùng là về mặt thể chất – của một người. Hậu quả được cho là sự hủy diệt quyền tự do và quyền tự quyết của chủ thể và sự phủ nhận tiếp theo đối với nhân cách của người đó. Tội plagio hiếm khi bị truy tố ở Ý và chỉ có một người từng bị kết án. Năm 1981, một tòa án Ý đã phát hiện ra rằng khái niệm này không chính xác, thiếu mạch lạc và có thể bị áp dụng tùy tiện.
Các ấn phẩm sách khoa học gần đây trong lĩnh vực rối loạn tâm thần “rối loạn nhân cách phân ly” (dissociative identity disorder, viết tắt là DID) đề cập đến việc tẩy não dựa trên tra tấn của các mạng lưới tội phạm và những kẻ xấu như một phương tiện cố ý để tạo ra nhiều tính cách “có thể lập trình” ở một người để khai thác cá nhân này vì lý do tình dục và tài chính. Các cuộc tranh luận khoa học trước đó vào những năm 1980 và 1990 về việc lạm dụng nghi lễ dựa trên tra tấn trong các giáo phái được gọi là “lạm dụng nghi lễ của quỷ Satan”, chủ yếu được coi là “ hoảng loạn đạo đức”.
Tẩy não: Tổng hợp Sách giáo khoa tiếng Nga về Tâm lý chính trị do Giáo hội Scientology xuất bản năm 1955 về tẩy não. L. Ron Hubbard là tác giả của văn bản này và cáo buộc đây là cuốn sổ tay bí mật do Lavrentiy Beria, giám đốc cảnh sát mật Liên Xô, biên soạn vào năm 1936. Khi FBI phớt lờ ông, Hubbard lại viết rằng các điệp viên Liên Xô đã ba lần cố gắng thuê ông làm việc chống lại Hoa Kỳ và rất tức giận vì ông từ chối,và một điệp viên đã tấn công ông bằng cách sử dụng điện giật làm vũ khí.
Kathleen Barry, đồng sáng lập của Liên hợp quốc, Liên minh chống buôn bán phụ nữ CATW (Coalition Against Trafficking in Women), đã thúc đẩy nhận thức quốc tế về nạn buôn bán tình dục trong cuốn sách Nô lệ tình dục nữ (Female Sexual Slavery) xuất bản năm 1979. Trong cuốn sách Lạm dụng phụ nữ: Sự thật thay thế huyền thoại (Women Abuse: Facts Replacing Myths) xuất bản năm 1986, Lewis Okun đã báo cáo rằng: “Kathleen Barry cho thấy trong Nô lệ tình dục nữ rằng mại dâm cưỡng bức phụ nữ bao gồm các hoạt động kiểm soát cưỡng bức rất giống với cải cách tư tưởng”. Trong cuốn sách Casting Stones: Prostitution and Liberation in Asia and the United States xuất bản năm 1996 (Casting Stones: Mại dâm và giải phóng ở Châu Á và Hoa Kỳ), Rita Nakashima Brock và Susan Brooks Thistlethwaite báo cáo rằng các phương pháp thường được những kẻ ma cô sử dụng để kiểm soát nạn nhân của chúng “rất giống với các kỹ thuật tẩy não của những kẻ khủng bố và các giáo phái hoang tưởng”.
Trong cuốn sách năm 2000 của mình, Destroying the World to Save It: Aum Shinrikyo, Apocalyptic Violence, and the New Global Terrorism (Phá hủy thế giới để cứu nó: Aum Shinrikyo, khải huyền bạo lực và chủ nghĩa khủng bố toàn cầu mới), Robert Lifton đã áp dụng những ý tưởng ban đầu của mình về cải cách tư tưởng vào Aum Shinrikyo and the War on Terrorism, kết luận rằng, trong bối cảnh này, cải cách tư tưởng là có thể mà không cần bạo lực hoặc cưỡng bức về mặt thể chất. Ông cũng chỉ ra rằng trong nỗ lực chống khủng bố của mình, các chính phủ phương Tây cũng đang sử dụng một số kỹ thuật kiểm soát tâm trí bị cáo buộc.
Trong cuốn sách khoa học phổ biến năm 2004 của mình, Brainwashing: The Science of Thought Control (Tẩy não: Khoa học kiểm soát suy nghĩ), nhà khoa học thần kinh và nhà sinh lý học Kathleen Taylor đã xem xét lại lịch sử của các lý thuyết kiểm soát tâm trí, cũng như các sự cố đáng chú ý. Trong đó, bà đưa ra giả thuyết rằng những người chịu ảnh hưởng của việc tẩy não có thể có các đường dẫn thần kinh cứng nhắc hơn và điều đó có thể khiến việc suy nghĩ lại các tình huống hoặc khả năng sắp xếp lại các đường dẫn này sau này trở nên khó khăn hơn.
Năm 2006, Brainwash: The Secret History of Mind Control (Tẩy não: Lịch sử bí mật của việc kiểm soát tâm trí) là một cuốn sách phi hư cấu do Hodder & Stoughton xuất bản về quá trình tiến hóa của việc tẩy não từ nguồn gốc của nó trong Chiến tranh Lạnh cho đến Chiến tranh chống khủng bố ngày nay. Tác giả, Dominic Streatfeild, sử dụng các tài liệu và cuộc phỏng vấn được phân loại trước đây từ CIA.
Trong văn hóa đại chúng
Trong tiểu thuyết phản địa đàng Nineteen Eighty-Four của George Orwell năm 1949, nhân vật chính bị giam cầm, cô lập và tra tấn để điều chỉnh suy nghĩ và cảm xúc của mình theo mong muốn của những người cai trị xã hội toàn trị tương lai hư cấu trong cuốn sách. Kẻ tra tấn đại diện cho chính quyền nói rằng, “Chúng tôi làm cho bộ não hoàn hảo trước khi thổi bay nó… Mọi người đều được rửa sạch”. Tầm nhìn của Orwell đã ảnh hưởng đến Hunter và vẫn được phản ánh trong khái niệm phổ biến về tẩy não.
Vào những năm 1950, một số bộ phim Mỹ đã được thực hiện có nội dung tẩy não tù binh chiến tranh, bao gồm The Rack, The Bamboo Prison, Toward the Unknown và The Fearmakers. Forbidden Area kể câu chuyện về các điệp viên bí mật của Liên Xô đã bị chính phủ của họ tẩy não thông qua quá trình điều hòa cổ điển để họ không tiết lộ danh tính của mình. Năm 1962, The Manchurian Candidate (dựa trên tiểu thuyết năm 1959 của Richard Condon) “đặt tẩy não lên hàng đầu” bằng cách đưa âm mưu của chính phủ Liên Xô nhằm chiếm lấy Hoa Kỳ bằng cách sử dụng một điệp viên nằm vùng bị tẩy não để ám sát chính trị. Khái niệm tẩy não trở nên phổ biến gắn liền với nghiên cứu của nhà tâm lý học người Nga Ivan Pavlov, chủ yếu liên quan đến chó làm đối tượng nghiên cứu. Trong The Manchurian Candidate, người đứng đầu quá trình tẩy não là “Tiến sĩ Yen Lo, của Viện Pavlov”.
Những câu chuyện khoa học viễn tưởng của Cordwainer Smith (bút danh của Paul Myron Anthony Linebarger (1913-1966), một sĩ quan quân đội Hoa Kỳ chuyên về tình báo quân sự và chiến tranh tâm lý trong Thế chiến thứ hai và Chiến tranh Triều Tiên) mô tả việc tẩy não để xóa bỏ ký ức về các sự kiện đau thương như một phần bình thường và lành tính của hoạt động y tế trong tương lai.
Tẩy não vẫn là một chủ đề quan trọng trong khoa học viễn tưởng. Một thể loại phụ là kiểm soát tâm trí của công ty, trong đó một xã hội tương lai được điều hành bởi một hoặc nhiều tập đoàn kinh doanh thống trị xã hội, sử dụng quảng cáo và phương tiện truyền thông đại chúng để kiểm soát suy nghĩ và cảm xúc của dân chúng. Terry O’Brien bình luận: “Kiểm soát tâm trí là một hình ảnh mạnh mẽ đến mức nếu thôi miên không tồn tại, thì một thứ gì đó tương tự sẽ phải được phát minh ra: Thiết bị cốt truyện quá hữu ích để bất kỳ nhà văn nào có thể bỏ qua. Nỗi sợ kiểm soát tâm trí cũng là một hình ảnh mạnh mẽ không kém”./.
