CHẾ ĐỘ PHONG KIẾN (Feudalism)

Chế độ phong kiến (feudalism hay feudal system), là sự kết hợp của các tập quán pháp lý, kinh tế, quân sự, văn hóa và chính trị phát triển mạnh mẽ ở châu Âu thời trung cổ từ thế kỷ thứ IX đến thế kỷ thứ XV. Theo định nghĩa rộng rãi, đó là một cách xây dựng xã hội xung quanh các mối quan hệ bắt nguồn từ việc nắm giữ đất đai để đổi lấy dịch vụ hoặc lao động.

Định nghĩa cổ điển, của François Louis Ganshof (1944), mô tả một tập hợp các nghĩa vụ pháp lý và quân sự có đi có lại của giới quý tộc chiến binh và xoay quanh các khái niệm chính về lãnh chúa, chư hầu và thái ấp. Một định nghĩa rộng hơn, như được mô tả bởi Marc Bloch (1939), bao gồm không chỉ các nghĩa vụ của giới quý tộc chiến binh mà còn bao gồm các nghĩa vụ của cả ba đẳng cấp của vương quốc: giới quý tộc, giáo sĩ và nông dân, tất cả đều bị ràng buộc bởi một hệ thống lãnh chúa; đôi khi điều này được gọi là “feudal society” (xã hội phong kiến).

Mặc dù nó bắt nguồn từ tiếng Latin feodum hoặc feudum (lãnh địa), được sử dụng trong thời Trung cổ, thuật ngữ chế độ phong kiến ​​và hệ thống mà nó mô tả không được những người sống trong thời Trung cổ coi là một hệ thống chính trị chính thức. Kể từ khi xuất bản The Tyranny of a Construct (1974) của Elizabeth AR Brown và Fiefs and Vassals (1994) của Susan Reynolds, đã có cuộc thảo luận không có hồi kết giữa các nhà sử học thời Trung cổ về việc liệu chế độ phong kiến ​​có phải là một cấu trúc hữu ích để hiểu xã hội thời Trung cổ hay không.

Định nghĩa

Tính từ feudal được sử dụng ít nhất vào năm 1405, và danh từ feudalism được sử dụng vào cuối thế kỷ XVIII, tương tự như từ féodalité của tiếng Pháp.

Theo định nghĩa kinh điển của François Louis Ganshof (1944), chế độ phong kiến ​​mô tả một tập hợp các nghĩa vụ pháp lý và quân sự có đi có lại của giới quý tộc chiến binh xoay quanh các khái niệm chính về lãnh chúa, chư hầu và thái ấp, mặc dù bản thân Ganshof lưu ý rằng cách giải quyết của ông chỉ liên quan đến “ý nghĩa hẹp, kỹ thuật, pháp lý của từ này”.

Một định nghĩa rộng hơn, như được mô tả trong Xã hội phong kiến (Feudal Society) ​​của Marc Bloch (1939), bao gồm không chỉ các nghĩa vụ của giới quý tộc chiến binh mà còn là nghĩa vụ của cả ba đẳng cấp của vương quốc: giới quý tộc, giáo sĩ và những người sống bằng sức lao động của họ, trực tiếp nhất là tầng lớp nông dân, bị ràng buộc bởi một hệ thống lãnh chúa (manorialism). Trật tự này thường được gọi là xã hội phong kiến, phản ánh cách sử dụng của Bloch.

Bên ngoài bối cảnh châu Âu của nó, khái niệm phong kiến ​​có thể được mở rộng sang các cấu trúc xã hội tương tự ở các khu vực khác, thường xuyên nhất là trong các cuộc thảo luận về Nhật Bản phong kiến ​​dưới thời các shogun, và đôi khi trong các cuộc thảo luận về triều đại Zagwe ở Ethiopia thời trung cổ, nơi có một số đặc điểm phong kiến ​​(đôi khi được gọi là “bán phong kiến”). Một số người đã đưa ra phép loại suy về chế độ phong kiến ​​xa hơn, nhìn thấy chế độ phong kiến ​​(hoặc dấu vết của nó) ở những nơi đa dạng như thời Xuân Thu ở Trung Quốc, Ai Cập cổ đại, Đế chế Parthia, Ấn Độ cho đến triều đại Mughal và luật Antebellum South và Jim Crow ở miền Nam nước Mỹ.

Thuật ngữ chế độ phong kiến ​​cũng được áp dụng – thường là theo nghĩa miệt thị – cho các xã hội không phải phương Tây, nơi các thể chế và thái độ tương tự như ở châu Âu thời trung cổ được coi là thịnh hành. Một số nhà sử học và lý thuyết gia chính trị tin rằng thuật ngữ chế độ phong kiến ​​đã bị tước mất ý nghĩa cụ thể do nhiều cách sử dụng, khiến họ từ chối coi nó là một khái niệm hữu ích để hiểu xã hội.

Tính khả thi của thuật ngữ phong kiến ​​cũng bị đặt dấu hỏi trong bối cảnh của một số quốc gia Trung và Đông Âu, chẳng hạn như Ba Lan và Litva, khi các học giả nhận thấy rằng cơ cấu chính trị và kinh tế thời trung cổ của các quốc gia này có một số điểm tương đồng, nhưng không phải tất cả, với các xã hội Tây Âu thường được mô tả là phong kiến.

Từ nguyên

Từ feudal xuất phát từ tiếng Latin thời trung cổ feudālis, dạng tính từ của feudum “fee, feud”, lần đầu tiên được chứng thực trong một hiến chương của Charles the Fat vào năm 884, có liên quan đến tiếng Pháp cổ fé, fié, tiếng Provençal feo, feu, fieu và tiếng Ý fio. Nguồn gốc cuối cùng của feudālis vẫn chưa rõ ràng. Nó có thể xuất phát từ một từ tiếng Đức, có lẽ là fehu hoặc fehôd, nhưng những từ này không được chứng thực theo nghĩa này trong các nguồn tiếng Đức, hoặc thậm chí trong tiếng Latin của luật pháp Frankish.

Một lý thuyết về nguồn gốc của fehu được Johan Hendrik Caspar Kern đề xuất vào năm 1870, được William Stubbs và Marc Bloch ủng hộ. Kern lấy từ này từ một thuật ngữ tiếng Frankish được cho là fehu-ôd, trong đó fehu có nghĩa là “gia súc” và -ôd có nghĩa là “hàng hóa”, ngụ ý “một vật thể có giá trị di động”. Bloch giải thích rằng vào đầu thế kỷ thứ X, người ta thường định giá đất đai bằng tiền nhưng trả bằng các vật thể có giá trị tương đương, chẳng hạn như vũ khí, quần áo, ngựa hoặc thực phẩm. Thuật ngữ này được gọi là feos, một thuật ngữ mang ý nghĩa chung là trả tiền cho một thứ gì đó thay vì tiền. Ý nghĩa này sau đó được áp dụng cho chính đất đai, trong đó đất đai được sử dụng để trả cho lòng trung thành, chẳng hạn như đối với chư hầu. Do đó, từ feos cũ có nghĩa là tài sản di động sẽ được đổi thành feus, có nghĩa hoàn toàn ngược lại: tài sản trên đất liền.

Archibald Ross Lewis đề xuất rằng nguồn gốc của “fief” không phải là feudum (hay feodum), mà là foderum, cách sử dụng được chứng thực sớm nhất là trong Vita Hludovici (840) của Astronomus. Trong văn bản đó có một đoạn về Louis the Pious nói rằng annona militaris quas vulgo foderum vocant, có thể dịch là “Louis cấm cung cấp thức ăn chăn nuôi cho quân đội (mà họ thường gọi là “thức ăn chăn nuôi”)”.

Ban đầu trong các tài liệu châu Âu Latinh thời trung cổ, một khoản tài trợ đất đai để đổi lấy dịch vụ được gọi là beneficium (tiếng Latinh). Sau đó, thuật ngữ feudum, hoặc feodum, bắt đầu thay thế beneficium trong các tài liệu. Trường hợp đầu tiên được chứng thực về điều này là từ năm 984, mặc dù các hình thức nguyên thủy hơn đã được nhìn thấy trước đó tới một trăm năm. Nguồn gốc của feudum và lý do tại sao nó thay thế beneficium vẫn chưa được xác định rõ ràng, nhưng có nhiều lý thuyết, được mô tả dưới đây.

Thuật ngữ “féodal” lần đầu tiên được sử dụng trong các chuyên luận pháp lý của Pháp vào thế kỷ XVII (1614) và được dịch sang các chuyên luận pháp lý tiếng Anh như một tính từ, chẳng hạn như “chính quyền phong kiến”.

Vào thế kỷ XVIII, Adam Smith, khi tìm cách mô tả các hệ thống kinh tế, đã đưa ra các hình thức “chính quyền phong kiến” và “hệ thống phong kiến” trong cuốn sách The Wealth of Nations (1776) của ông. Cụm từ “hệ thống phong kiến” xuất hiện vào năm 1736, trong Baronia Anglica, được xuất bản chín năm sau khi tác giả Thomas Madox qua đời, vào năm 1727. Năm 1771, trong cuốn sách The History of Manchester, John Whitaker lần đầu tiên giới thiệu từ “chủ nghĩa phong kiến” và khái niệm kim tự tháp phong kiến.

Một lý thuyết khác của Alauddin Samarrai cho rằng nguồn gốc từ tiếng Ả Rập, từ fuyū (số nhiều của fay, theo nghĩa đen có nghĩa là “người trở về”, và được sử dụng đặc biệt cho “vùng đất đã bị chinh phục từ kẻ thù không chiến đấu”). Lý thuyết của Samarrai là các dạng ban đầu của “fief” bao gồm feo, feu, feuz, feuum và các dạng khác, số nhiều của các dạng này cho thấy nguồn gốc mạnh mẽ từ một từ vay mượn. Việc sử dụng đầu tiên các thuật ngữ này là ở Languedoc, một trong những khu vực ít mang tính Đức nhất của Châu Âu và giáp với Al-Andalus (Tây Ban Nha theo đạo Hồi). Hơn nữa, việc sử dụng sớm nhất của feuum (để thay thế cho beneficium) có thể có niên đại từ năm 899, cùng năm một căn cứ Hồi giáo tại Fraxinetum (La Garde-Freinet) ở Provence được thành lập. Samarrai cho biết có thể các nhà chép sử người Pháp, viết bằng tiếng Latin, đã cố gắng phiên âm từ tiếng Ả Rập fuyū (số nhiều của fay), được những kẻ xâm lược và chiếm đóng Hồi giáo sử dụng vào thời điểm đó, dẫn đến nhiều dạng thức – feo, feu, feuz, feuum và những dạng khác – mà cuối cùng là feudum bắt nguồn từ đó. Tuy nhiên, Samarrai cũng khuyên nên xử lý lý thuyết này một cách cẩn thận, vì các nhà chép sử Hồi giáo thời Trung cổ và đầu hiện đại thường sử dụng “gốc từ kỳ quặc” về mặt từ nguyên để ủng hộ những tuyên bố kỳ quặc rằng một cái gì đó có nguồn gốc từ Ả Rập hoặc Hồi giáo.

Lịch sử

Chế độ phong kiến, dưới nhiều hình thức khác nhau, thường xuất hiện do sự phân cấp của một đế chế: chẳng hạn như Đế chế Carolingian vào thế kỷ thứ IX sau Công nguyên, khi đó thiếu cơ sở hạ tầng quan liêu cần thiết để hỗ trợ kỵ binh mà không phân bổ đất cho những đội quân cưỡi ngựa này. Những người lính cưỡi ngựa bắt đầu bảo đảm một hệ thống cai trị cha truyền con nối đối với vùng đất được phân bổ của họ và quyền lực của họ đối với lãnh thổ đã bao gồm các lĩnh vực xã hội, chính trị, tư pháp và kinh tế.

Những quyền lực có được này làm giảm đáng kể quyền lực thống nhất trong các đế chế này. Tuy nhiên, một khi cơ sở hạ tầng để duy trì quyền lực thống nhất được thiết lập lại – như với các chế độ quân chủ châu Âu – chế độ phong kiến ​​bắt đầu nhường chỗ cho cấu trúc quyền lực mới này và cuối cùng biến mất.

…

Karl Marx

Karl Marx cũng sử dụng thuật ngữ này vào thế kỷ XIX trong phân tích của ông về sự phát triển kinh tế và chính trị của xã hội, mô tả chế độ phong kiến, ​​hay thường gọi là xã hội phong kiến ​​hoặc phương thức sản xuất phong kiến (feudal mode of production) là trật tự xuất hiện trước chủ nghĩa tư bản (capitalism). Đối với Marx, điều định nghĩa chế độ phong kiến ​​là quyền lực của giai cấp thống trị (quý tộc) trong việc kiểm soát đất canh tác, dẫn đến một xã hội có giai cấp dựa trên sự bóc lột những người nông dân canh tác những vùng đất này, thường là dưới chế độ nông nô và chủ yếu thông qua lao động, sản phẩm và tiền thuê đất. Ông coi chế độ phong kiến​​là một “nền dân chủ của sự thiếu tự do”, đặt sự áp bức của các thần dân phong kiến ​​cạnh sự hội nhập toàn diện của đời sống chính trị và kinh tế theo kiểu không có trong chủ nghĩa tư bản công nghiệp.

Ông cũng lấy đó làm chuẩn mực để hiểu mối quan hệ quyền lực giữa nhà tư bản và người lao động làm thuê trong thời đại của ông: “trong các hệ thống tiền tư bản, rõ ràng là hầu hết mọi người không kiểm soát được vận mệnh của mình, ví dụ, dưới chế độ phong kiến, nông nô phải làm việc cho lãnh chúa của họ. Chủ nghĩa tư bản có vẻ khác vì về mặt lý thuyết, mọi người được tự do làm việc cho chính mình hoặc cho người khác tùy theo lựa chọn của họ. Tuy nhiên, hầu hết công nhân có ít quyền kiểm soát đối với cuộc sống của họ như nông nô phong kiến”. Một số nhà lý thuyết Marxist sau này (ví dụ Eric Wolf) đã áp dụng nhãn này để bao gồm các xã hội không phải châu Âu, nhóm chế độ phong kiến ​​cùng với Trung Quốc đế quốc và Đế chế Inca, trong thời kỳ tiền Columbus, là các xã hội “chư hầu”.

Các nghiên cứu sau này

Vào cuối thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX, J. Horace Round và Frederic William Maitland, cả hai đều là nhà sử học về nước Anh thời trung cổ, đã đi đến những kết luận khác nhau về bản chất của xã hội Anh Anglo-Saxon trước cuộc chinh phạt của người Norman vào năm 1066. Round lập luận rằng người Norman đã mang chế độ phong kiến ​​đến Anh, trong khi Maitland khẳng định rằng nền tảng của chế độ này đã tồn tại ở Anh trước năm 1066. Cuộc tranh luận vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, nhưng quan điểm chung là nước Anh trước cuộc chinh phạt đã có chế độ khen thưởng (thể hiện một số yếu tố cá nhân trong chế độ phong kiến) trong khi William the Conqueror đã giới thiệu chế độ phong kiến ​​miền bắc nước Pháp được sửa đổi và chặt chẽ hơn vào Anh kết hợp (1086) lời tuyên thệ trung thành với nhà vua của tất cả những người nắm giữ quyền sở hữu phong kiến, ngay cả chư hầu của chư hầu chính của ông (nắm giữ quyền sở hữu phong kiến ​​có nghĩa là chư hầu phải cung cấp hạn ngạch hiệp sĩ theo yêu cầu của nhà vua hoặc một khoản tiền thay thế).

Vào thế kỷ XX, hai nhà sử học lỗi lạc đã đưa ra những góc nhìn còn khác biệt hơn nữa. Nhà sử học người Pháp Marc Bloch, được cho là nhà sử học thời trung cổ có ảnh hưởng nhất thế kỷ XX, đã tiếp cận chế độ phong kiến ​​không hẳn từ góc độ pháp lý và quân sự mà từ góc độ xã hội học, trình bày trong Feudal Society (1939; English 1961) một trật tự phong kiến ​​không chỉ giới hạn ở giới quý tộc. Chính quan niệm cấp tiến của ông rằng nông dân là một phần của mối quan hệ phong kiến ​​đã khiến Bloch khác biệt so với những người ngang hàng: trong khi chư hầu thực hiện nghĩa vụ quân sự để đổi lấy thái ấp, thì nông dân thực hiện lao động chân tay để đổi lấy sự bảo vệ – cả hai đều là một hình thức quan hệ phong kiến. Theo Bloch, các yếu tố khác của xã hội có thể được nhìn nhận theo quan điểm phong kiến; mọi khía cạnh của cuộc sống đều tập trung vào “quyền lãnh chúa”, vì vậy chúng ta có thể nói một cách hữu ích về cấu trúc nhà thờ phong kiến, văn học cung đình phong kiến ​​(và phản cung đình) và nền kinh tế phong kiến.

Ngược lại với Bloch, nhà sử học người Bỉ François Louis Ganshof đã định nghĩa chế độ phong kiến ​​theo góc nhìn pháp lý và quân sự hẹp hòi, lập luận rằng các mối quan hệ phong kiến ​​chỉ tồn tại trong chính giới quý tộc thời trung cổ. Ganshof đã nêu rõ khái niệm này trong Qu’est-ce que la féodalité? (“Chế độ phong kiến ​​là gì?”, 1944; dịch sang tiếng Anh là Feudalism). Định nghĩa kinh điển của ông về chế độ phong kiến ​​ngày nay được chấp nhận rộng rãi trong giới học giả thời trung cổ, mặc dù bị cả những người xem khái niệm này theo nghĩa rộng hơn và những người thấy rằng sự thống nhất trong các cuộc trao đổi của giới quý tộc không đủ để hỗ trợ cho một mô hình như vậy đặt câu hỏi.

Mặc dù Georges Duby chưa bao giờ chính thức là một học trò trong nhóm học giả xung quanh Marc Bloch và Lucien Febvre, được biết đến với tên gọi trường phái Annales, Duby vẫn là người ủng hộ truyền thống Annaliste. Trong phiên bản xuất bản của luận án tiến sĩ năm 1952 có tựa đề La société aux XIe et XIIe siècles dans la région mâconnaise (Xã hội vào thế kỷ XI và XII ở vùng Mâconnais), và làm việc từ các nguồn tài liệu phong phú còn sót lại từ tu viện Burgundian của Cluny, cũng như các giáo phận Mâcon và Dijon, Duby đã khai quật các mối quan hệ xã hội và kinh tế phức tạp giữa các cá nhân và tổ chức của vùng Mâconnais và lập biểu đồ cho sự thay đổi sâu sắc trong cấu trúc xã hội của xã hội thời trung cổ vào khoảng năm 1000. Ông lập luận rằng vào đầu thế kỷ XI, các tổ chức quản lý – đặc biệt là tòa án comital được thành lập dưới chế độ quân chủ Carolingian – đại diện cho công lý và trật tự công cộng ở Burgundy trong thế kỷ IX và thế kỷ X đã suy yếu và nhường chỗ cho một trật tự phong kiến ​​mới, trong đó các hiệp sĩ quý tộc độc lập nắm giữ quyền lực đối với các cộng đồng nông dân thông qua các chiến thuật mạnh tay và đe dọa bạo lực.

Năm 1939, nhà sử học người Áo Theodor Mayer đã hạ thấp nhà nước phong kiến ​​xuống vị trí thứ yếu so với khái niệm Personenverbandsstaat (nhà nước phụ thuộc lẫn nhau của cá nhân) của ông, hiểu nó trái ngược với nhà nước lãnh thổ. Hình thức nhà nước này, được xác định là Đế chế La Mã Thần thánh, được mô tả là hình thức cai trị thời trung cổ hoàn thiện nhất, hoàn thiện cấu trúc phong kiến ​​thông thường về quyền lãnh chúa và chư hầu với sự liên kết cá nhân giữa giới quý tộc. Nhưng khả năng áp dụng khái niệm này vào các trường hợp bên ngoài Đế chế La Mã Thần thánh đã bị đặt câu hỏi, như Susan Reynolds đã nêu. Khái niệm này cũng đã bị đặt câu hỏi và thay thế trong sử học Đức vì sự thiên vị và chủ nghĩa giản lược của nó đối với việc hợp pháp hóa Führerprinzip.

Những thách thức đối với mô hình phong kiến

Năm 1974, nhà sử học người Mỹ Elizabeth AR Brown đã bác bỏ nhãn hiệu chế độ phong kiến ​​vì cho rằng đó là sự lạc hậu, mang lại cảm giác sai lầm về tính đồng nhất cho khái niệm này. Sau khi lưu ý đến việc sử dụng hiện tại của nhiều định nghĩa về chế độ phong kiến, bà lập luận rằng từ này chỉ là một cấu trúc không có cơ sở trong thực tế thời trung cổ, một phát minh của các nhà sử học hiện đại đọc ngược lại “một cách chuyên chế” vào hồ sơ lịch sử. Những người ủng hộ Brown đã đề xuất rằng thuật ngữ này nên bị xóa khỏi sách giáo khoa lịch sử và các bài giảng về lịch sử thời trung cổ hoàn toàn. Trong Fiefs and Vassals: The Medieval Evidence Reinterpreted (1994), Susan Reynolds đã mở rộng luận điểm ban đầu của Brown. Mặc dù một số người đương thời đặt câu hỏi về phương pháp luận của Reynolds, nhưng các nhà sử học khác đã ủng hộ nó và lập luận của bà. Reynolds lập luận:

Quá nhiều mô hình chế độ phong kiến ​​được sử dụng để so sánh, ngay cả bởi những người theo chủ nghĩa Marx, vẫn được xây dựng trên cơ sở thế kỷ XVI hoặc kết hợp những gì, theo quan điểm của chủ nghĩa Marx, chắc chắn phải là những đặc điểm hời hợt hoặc không liên quan từ chế độ này. Ngay cả khi người ta giới hạn bản thân mình ở châu Âu và chế độ phong kiến ​​theo nghĩa hẹp của nó, thì vẫn cực kỳ nghi ngờ liệu các thể chế phong kiến-chư hầu có tạo thành một bó các thể chế hoặc khái niệm mạch lạc tách biệt về mặt cấu trúc với các thể chế và khái niệm khác của thời đại hay không.

Thuật ngữ phong kiến ​​cũng được áp dụng cho các xã hội không phải phương Tây, trong đó các thể chế và thái độ tương tự như của châu Âu thời trung cổ được coi là đã chiếm ưu thế. Nhật Bản đã được nghiên cứu sâu rộng về vấn đề này. Karl Friday lưu ý rằng trong thế kỷ XXI, các nhà sử học Nhật Bản hiếm khi nhắc đến chế độ phong kiến; thay vì xem xét những điểm tương đồng, các chuyên gia cố gắng phân tích so sánh tập trung vào những khác biệt cơ bản. Cuối cùng, các nhà phê bình cho rằng, nhiều cách sử dụng thuật ngữ chế độ phong kiến ​​đã tước đi ý nghĩa cụ thể của nó, khiến một số nhà sử học và nhà lý thuyết chính trị bác bỏ nó như một khái niệm hữu ích để hiểu xã hội.

Nhà sử học Richard Abels lưu ý rằng “các sách giáo khoa về nền văn minh phương Tây và nền văn minh thế giới hiện nay đều tránh xa thuật ngữ chế độ phong kiến”./.