Trong triết học Marxist, chuyên chính vô sản là một điều kiện mà giai cấp vô sản, hay giai cấp công nhân, nắm quyền kiểm soát quyền lực nhà nước. Chuyên chính vô sản là giai đoạn chuyển tiếp từ nền kinh tế tư bản sang nền kinh tế cộng sản, theo đó nhà nước hậu cách mạng tịch thu tư liệu sản xuất, ra lệnh thực hiện bầu cử trực tiếp thay mặt và trong phạm vi của đảng nhà nước vô sản cầm quyền, và thành lập các đại biểu được bầu vào các hội đồng đại diện của công nhân quốc hữu hóa quyền sở hữu tư liệu sản xuất từ sở hữu tư nhân sang sở hữu tập thể. Trong giai đoạn này, cơ cấu tổ chức của đảng phần lớn được xác định bởi nhu cầu của đảng trong việc quản lý chặt chẽ và sử dụng quyền lực nhà nước để ngăn chặn phản cách mạng, và tạo điều kiện cho quá trình chuyển đổi sang một xã hội cộng sản lâu dài.
Các thuật ngữ khác thường được sử dụng để mô tả chế độ chuyên chính vô sản bao gồm nhà nước xã hội chủ nghĩa, nhà nước vô sản, nhà nước dân chủ vô sản, chế độ chuyên chính cách mạng của giai cấp vô sản và chế độ chuyên chính dân chủ của giai cấp vô sản. Trong triết học Marxist, thuật ngữ chế độ chuyên chính của giai cấp tư sản là từ trái nghĩa với chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản.
Các phương pháp tiếp cận lý thuyết
Cụm từ chuyên chính vô sản lần đầu tiên được Karl Marx sử dụng trong một loạt bài viết sau đó được tái bản với tên gọi Cuộc đấu tranh giai cấp ở Pháp 1848-1850. Thuật ngữ chuyên chính chỉ sự kiểm soát hoàn toàn các phương tiện sản xuất của bộ máy nhà nước. Friedrich Engels coi Công xã Paris (1871), nơi kiểm soát thủ đô trong hai tháng trước khi bị đàn áp, là một ví dụ về chế độ chuyên chính vô sản. Có nhiều xu hướng phổ biến cho tư tưởng chính trị này, tất cả đều tin rằng nhà nước sẽ tồn tại sau cuộc cách mạng vì khả năng thực thi của nó.
“Chủ nghĩa Marx-Lenin là một cách diễn giải về chủ nghĩa Lenin và chủ nghĩa Marx do Joseph Stalin phát triển. Nó tìm cách tổ chức một đảng tiên phong để lãnh đạo một cuộc nổi dậy của giai cấp vô sản nhằm nắm quyền lực của nhà nước, nền kinh tế, phương tiện truyền thông và các dịch vụ xã hội (học thuật, y tế…), thay mặt cho giai cấp vô sản và xây dựng một nhà nước xã hội chủ nghĩa độc đảng đại diện cho chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản. Chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản sẽ được quản lý thông qua quá trình tập trung dân chủ, mà Lenin mô tả là “đa dạng trong thảo luận, thống nhất trong hành động”. Chủ nghĩa Marx-Lenin hình thành nên hệ tư tưởng chính thức của các đảng cầm quyền ở Trung Quốc, Cuba, Lào và Việt Nam, và là hệ tư tưởng chính thức của Đảng Cộng sản Liên Xô từ cuối những năm 1920, và sau đó là của các đảng cầm quyền khác tạo nên Khối phía Đông.
Những người theo chủ nghĩa Marx tự do chỉ trích chủ nghĩa Marx-Lenin vì những khác biệt được nhận thấy so với chủ nghĩa Marx chính thống, phản đối nguyên tắc tập trung dân chủ của Lenin và cách diễn giải chủ nghĩa Marx-Lenin về chủ nghĩa tiên phong. Cùng với những người theo chủ nghĩa Trotsky, họ cũng phản đối việc sử dụng nhà nước độc đảng mà họ coi là về bản chất là phi dân chủ; tuy nhiên, không giống như những người theo chủ nghĩa Trotsky, những người theo chủ nghĩa Marx tự do không phải là những người Bolshevik và không chấp nhận nguyên tắc tập trung dân chủ. Rosa Luxemburg, một nhà lý thuyết theo chủ nghĩa Marx, nhấn mạnh vai trò của đảng tiên phong là đại diện cho toàn thể giai cấp và chế độ chuyên chính vô sản là sự cai trị của toàn thể giai cấp vô sản, mô tả chế độ chuyên chính vô sản là một khái niệm nhằm mở rộng nền dân chủ thay vì thu hẹp nó – trái ngược với sự cai trị của thiểu số trong chế độ chuyên chính của giai cấp tư sản.
Trong tác phẩm The Road to Serfdom (1944), nhà kinh tế học Trường phái Áo Friedrich Hayek đã viết rằng chế độ độc tài (dictatorship) của giai cấp vô sản có thể sẽ phá hủy hoàn toàn quyền tự do cá nhân như chế độ chuyên quyền (autocracy). Ủy ban Nhân quyền Châu Âu nhận thấy việc theo đuổi chế độ độc tài của giai cấp vô sản là không phù hợp với Công ước Châu Âu về Nhân quyền trong vụ Đảng Cộng sản Đức kiện Cộng hòa Liên bang Đức (1957).
Karl Marx
Trong khi Karl Marx không viết nhiều về bản chất của chế độ chuyên chính vô sản, Tuyên ngôn Cộng sản (1848) đã nêu rằng “mục đích của họ chỉ có thể đạt được bằng cách lật đổ bằng vũ lực tất cả các điều kiện xã hội hiện có”. Trước bạo lực phản cách mạng chống lại Cách mạng Hungary năm 1848, Marx đã viết rằng: “Những cuộc thảm sát vô nghĩa diễn ra kể từ các sự kiện tháng 6 và tháng 10, những cuộc hiến tế tẻ nhạt kể từ tháng 2 và tháng 3, chính sự ăn thịt người của phe phản cách mạng sẽ thuyết phục các quốc gia rằng chỉ có một cách duy nhất để rút ngắn, đơn giản hóa và tập trung những cơn hấp hối thảm khốc của xã hội cũ và cơn đau chuyển dạ đẫm máu của xã hội mới, và cách đó chính là khủng bố cách mạng”. The Victory of the Counter-Revolution in Vienna (Chiến thắng của cuộc phản cách mạng ở Vienna), Neue Rheinische Zeitung
Ngày 1/1/1852, nhà báo cộng sản Joseph Weydemeyer đã xuất bản một bài báo có tựa đề “Chế độ chuyên chính vô sản” trên tờ báo tiếng Đức Turn-Zeitung, trong đó ông viết rằng “rõ ràng là không thể có bất kỳ vấn đề chuyển đổi hòa bình, dần dần nào ở đây” và nhắc lại ví dụ về Oliver Cromwell (Anh) và Ủy ban An toàn Công cộng (Pháp) như những ví dụ về “chế độ chuyên chính” và “chủ nghĩa khủng bố” (lần lượt) cần thiết để lật đổ giai cấp tư sản. Vào năm đó, Marx đã viết thư cho ông, nêu rằng: “Rất lâu trước tôi, các nhà sử học tư sản đã mô tả sự phát triển lịch sử của cuộc đấu tranh giữa các giai cấp này, cũng như các nhà kinh tế tư sản đã mô tả giải phẫu kinh tế của họ. Đóng góp của riêng tôi là (1) chỉ ra rằng sự tồn tại của các giai cấp chỉ gắn liền với một số giai đoạn lịch sử nhất định trong quá trình phát triển của sản xuất; (2) rằng đấu tranh giai cấp tất yếu dẫn đến chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản; [và] (3) rằng chế độ chuyên chính này, bản thân nó, không tạo nên gì hơn là một quá trình chuyển đổi sang xóa bỏ mọi giai cấp và hướng tới một xã hội không có giai cấp”.
Marx đã mở rộng ý tưởng của mình về chế độ chuyên chính vô sản trong tác phẩm ngắn năm 1875 của ông, Critique of the Gotha Program, một lời chỉ trích gay gắt và công kích các nguyên tắc được nêu trong chương trình của Đảng Công nhân Đức (tiền thân của Đảng Dân chủ Xã hội Đức). Chương trình này trình bày một con đường cải cách, dân chủ và dần dần ôn hòa hướng tới chủ nghĩa xã hội trái ngược với cách tiếp cận bạo lực xã hội chủ nghĩa cách mạng của những người theo chủ nghĩa Marx chính thống. Kết quả là, những người sau này đã cáo buộc chương trình Gotha là “xét lại” và không hiệu quả. Tuy nhiên, ông đã cho phép khả năng chuyển đổi hòa bình ở một số quốc gia có cấu trúc thể chế dân chủ mạnh mẽ (như trường hợp của Vương quốc Anh, Hà Lan và Hoa Kỳ), tuy nhiên, ông cho rằng ở các quốc gia khác mà người lao động không thể “đạt được mục tiêu của mình bằng các biện pháp hòa bình” thì “đòn bẩy của cuộc cách mạng của chúng ta phải là vũ lực”, theo nguyên tắc rằng người lao động có quyền nổi loạn nếu họ bị từ chối quyền tự do ngôn luận chính trị.
Marx tuyên bố rằng trong một xã hội do giai cấp vô sản điều hành, nhà nước nên kiểm soát “thu nhập từ lao động” (tức là tất cả thực phẩm và sản phẩm được sản xuất) và lấy từ họ những gì “là nhu cầu kinh tế”, cụ thể là đủ để thay thế “các phương tiện sản xuất đã sử dụng hết”, một “phần bổ sung để mở rộng sản xuất” và “quỹ bảo hiểm” để sử dụng trong các trường hợp khẩn cấp như thiên tai. Hơn nữa, ông tin rằng nhà nước sau đó nên lấy đủ để trang trải chi phí hành chính, quỹ để điều hành các dịch vụ công và quỹ cho những người không có khả năng lao động. Khi đã lấy đủ để trang trải tất cả những thứ này từ “thu nhập từ lao động”, Marx tin rằng những gì còn lại sau đó nên được chia cho những người lao động, với mỗi cá nhân nhận được hàng hóa có giá trị tương đương với lượng lao động mà họ đã đầu tư. Theo cách thức trọng dụng này, những người lao động bỏ nhiều công sức hơn và làm việc chăm chỉ hơn sẽ nhận được nhiều thu nhập từ lao động tập thể hơn những người không làm việc chăm chỉ như vậy. Trong tác phẩm Critique, ông lưu ý rằng “khuyết điểm là không thể tránh khỏi” và sẽ có nhiều khó khăn trong việc điều hành ban đầu một nhà nước công nhân như vậy “khi nó thoát ra khỏi xã hội tư bản” vì nó sẽ “về mặt kinh tế, đạo đức và trí tuệ… vẫn còn mang dấu ấn của xã hội cũ mà nó đã hình thành”, do đó vẫn chứa đựng các yếu tố tư bản chủ nghĩa.
Tóm lại, quan điểm của Marx về chế độ chuyên chính vô sản bao gồm các thí nghiệm chính trị tập trung vào việc phá bỏ quyền lực nhà nước và phân tán các chức năng của nó trong số những người lao động. Chế độ chuyên chính vô sản được coi là một hình thức cai trị chuyển tiếp trong đó đấu tranh giai cấp kết thúc và nhà nước bị xóa sổ.
Friedrich Engels
Bạo lực và vũ lực đóng vai trò quan trọng trong viễn kiến của Friedrich Engels về cách mạng và sự cai trị của giai cấp vô sản. Năm 1877, khi tranh luận với Eugen Dühring, Engels chế giễu sự dè dặt của ông đối với việc sử dụng vũ lực, ông tuyên bố: “Tuy nhiên, vũ lực lại đóng một vai trò khác trong lịch sử, một vai trò cách mạng; rằng, theo lời của Marx, nó là bà đỡ của mọi xã hội cũ đang mang thai một xã hội mới, rằng nó là công cụ mà phong trào xã hội dùng để mở đường và phá vỡ các hình thức chính trị đã chết và hóa thạch”.
Trong phần phụ chú năm 1891 của cuốn sách mỏng Nội chiến ở Pháp (1872), Engels đã phát biểu: “Được rồi, các quý ông, các ông có muốn biết chế độ độc tài này trông như thế nào không? Hãy nhìn vào Công xã Paris. Đó là Chế độ độc tài của giai cấp vô sản”. Để tránh tham nhũng chính trị của giai cấp tư sản, Engels tuyên bố rằng “Công xã đã sử dụng hai biện pháp không thể sai lầm. Đầu tiên, nó lấp đầy tất cả các vị trí – hành chính, tư pháp và giáo dục – bằng cách bầu cử trên cơ sở phổ thông đầu phiếu của tất cả những người liên quan, với quyền của cùng một cử tri được triệu hồi đại biểu của họ bất cứ lúc nào. Và thứ hai, tất cả các viên chức, cao hay thấp, chỉ được trả lương bằng mức lương mà những người lao động khác nhận được. Mức lương cao nhất mà Công xã trả cho bất kỳ ai là 6.000 franc. Theo cách này, một rào cản hiệu quả đối với việc săn tìm vị trí và chủ nghĩa nghề nghiệp đã được thiết lập, ngay cả ngoài các nhiệm vụ ràng buộc đối với các đại biểu [và] các cơ quan đại diện, cũng được thêm vào rất nhiều”.
Mặc dù nhiều nhà cách mạng của Công xã Paris là những người theo chủ nghĩa vô chính phủ và “những người xã hội chủ nghĩa chống độc tài”, Engels đã chỉ trích những người xã hội chủ nghĩa chống độc tài trong cùng năm đó bằng cách nhận xét: “Một cuộc cách mạng chắc chắn là điều độc tài nhất hiện có; đó là hành động mà một bộ phận dân chúng áp đặt ý chí của mình lên bộ phận khác bằng súng trường, lưỡi lê và đại bác – những phương tiện độc tài, nếu có; và nếu đảng chiến thắng không muốn chiến đấu vô ích, họ phải duy trì sự cai trị này bằng cách gây ra nỗi kinh hoàng mà vũ khí của họ gây ra cho những người phản động. Liệu Công xã Paris có tồn tại được một ngày nếu nó không sử dụng quyền lực này của nhân dân có vũ trang chống lại giai cấp tư sản không?”.
Sự chú ý của Marx đối với Công xã Paris đã đặt công xã vào trung tâm của các hình thức Marxist sau này. Tuyên bố này được viết trong “Diễn văn của Ủy ban Trung ương gửi Liên đoàn Cộng sản”, được ghi nhận là của Marx và Engels: “Những người lao động phải làm việc để đảm bảo rằng sự phấn khích cách mạng ngay lập tức không bị dập tắt đột ngột sau chiến thắng. Ngược lại, nó phải được duy trì càng lâu càng tốt. Thay vì phản đối cái gọi là sự thái quá – những trường hợp trả thù của dân chúng đối với những cá nhân bị ghét hoặc chống lại các tòa nhà công cộng gắn liền với những ký ức đáng ghét – đảng công nhân không chỉ phải dung thứ cho những hành động này mà còn phải chỉ đạo chúng”.
Vladimir Lenin
Vào thế kỷ XX, Vladimir Lenin đã phát triển biến thể chủ nghĩa Marx của riêng mình, được gọi là chủ nghĩa Lenin – sự thích nghi của chủ nghĩa Marx với các điều kiện kinh tế xã hội và chính trị của Đế quốc Nga (1721-1917). Cơ quan lý thuyết này sau đó đã trở thành hệ tư tưởng chính thức của một số quốc gia Cộng sản. Lenin đã viết rằng khái niệm độc tài của Marx có nghĩa là toàn bộ một giai cấp xã hội nắm quyền kiểm soát chính trị và kinh tế, trong một hệ thống dân chủ. Lenin lập luận cho việc phá hủy nền tảng của nhà nước tư sản và thay thế nó bằng cái mà David Priestland mô tả là chế độ độc tài “siêu dân chủ” của giai cấp vô sản dựa trên hệ thống của Công xã Paris.
Nhà nước và Cách mạng (1917) thảo luận rõ ràng về việc thực hiện “chế độ chuyên chính vô sản” thông qua phương tiện cách mạng bạo lực. Lenin phủ nhận bất kỳ cách giải thích cải cách nào về chủ nghĩa Marx như của Eduard Bernstein và Karl Kautsky. Lenin đặc biệt tập trung vào cụm từ “nhà nước đang tàn lụi” của Engels, phủ nhận rằng nó có thể áp dụng cho “nhà nước tư sản” và nhấn mạnh rằng tác phẩm của Engels chủ yếu là “tán dương cách mạng bạo lực”. Dựa trên những lập luận này, ông lên án những người theo chủ nghĩa cải cách là “cơ hội chủ nghĩa”, phản động và chỉ ra cách mạng bạo lực làphương pháp duy nhất để đưa chế độ chuyên chính vô sản vào phù hợp với tác phẩm của Marx và Engels.
Ở Đế quốc Nga, mô hình chính quyền kiểu Công xã Paris đã được hiện thực hóa trong các xô viết (hội đồng công nhân và binh lính) được thành lập trong Cách mạng Nga năm 1905, có nhiệm vụ cách mạng là lật đổ nhà nước tư bản (quân chủ) để thiết lập chủ nghĩa xã hội – chế độ chuyên chính vô sản – giai đoạn trước chủ nghĩa cộng sản. Ở Nga, Đảng Bolshevik (được Lenin mô tả là “đội tiên phong của giai cấp vô sản”) đã đưa các xô viết lên nắm quyền trong Cách mạng Tháng Mười năm 1917. Trong suốt năm 1917, Lenin lập luận rằng Chính phủ lâm thời Nga không đại diện cho lợi ích của giai cấp vô sản vì theo đánh giá của ông, họ đại diện cho chế độ chuyên chính của giai cấp tư sản. Ông lập luận rằng vì họ liên tục trì hoãn các cuộc bầu cử dân chủ, họ phủ nhận sự nổi bật của các xô viết được thành lập theo chế độ dân chủ và tất cả các lời hứa của các đảng tư sản tự do trước Cách mạng Tháng Hai vẫn chưa được thực hiện, các xô viết sẽ cần phải tự mình nắm quyền.
Chính quyền vô sản
Lenin lập luận rằng ở một quốc gia kém phát triển như Nga, giai cấp tư bản sẽ vẫn là mối đe dọa ngay cả sau một cuộc cách mạng xã hội chủ nghĩa thành công. Do đó, ông ủng hộ việc đàn áp những thành phần của giai cấp tư bản đã cầm vũ khí chống lại chính quyền Xô Viết mới, viết rằng chừng nào các giai cấp còn tồn tại thì một nhà nước sẽ cần phải tồn tại để thực hiện sự cai trị dân chủ của một giai cấp (theo quan điểm của ông, là giai cấp công nhân) đối với giai cấp khác (giai cấp tư bản). Lenin viết rằng “chế độ độc tài không nhất thiết có nghĩa là xóa bỏ nền dân chủ đối với giai cấp thực hiện chế độ độc tài đối với các giai cấp khác; nhưng nó có nghĩa là xóa bỏ nền dân chủ (hoặc hạn chế rất vật chất, cũng là một hình thức xóa bỏ) đối với giai cấp mà chế độ độc tài được thực hiện đối với hoặc chống lại giai cấp đó”. Sau Thế chiến I, Karl Kautsky trở thành người chỉ trích Cách mạng Bolshevik và bị Lenin lên án là “kẻ phản bội”.
Việc sử dụng bạo lực, khủng bố và sự cai trị của một đảng cộng sản duy nhất đã bị chỉ trích bởi những người theo chủ nghĩa Marx khác, bao gồm Karl Kautsky và Rosa Luxemburg, cũng như những người theo chủ nghĩa Cộng sản vô chính phủ như Peter Kropotkin. Vào đầu những năm 1930, các phong trào xã hội chủ nghĩa không ủng hộ đường lối của đảng Bolshevik đã bị Quốc tế Cộng sản lên án và được gọi là chủ nghĩa phát xít xã hội (social fascism).
Nền dân chủ Xô Viết đã trao quyền bỏ phiếu cho phần lớn dân chúng bầu ra các Xô Viết địa phương, những người bầu ra các Xô Viết khu vực… cho đến khi bầu ra Xô Viết Tối cao của Liên Xô. Những người tư bản đã bị tước quyền bầu cử trong mô hình Xô Viết của Nga. Tuy nhiên, theo Lenin, ở một quốc gia phát triển, có thể bỏ qua việc tước quyền bầu cử của những người tư bản trong chế độ chuyên chính vô sản dân chủ vì giai cấp vô sản sẽ được đảm bảo chiếm đa số áp đảo. Những người Bolshevik trong giai đoạn 1917-1924 không tuyên bố đã đạt được một xã hội cộng sản. Ngược lại, phần mở đầu của Hiến pháp năm 1977 (Luật cơ bản) của Liên bang Cộng hòa Xã hội chủ nghĩa Xô Viết (“Hiến pháp Brezhnev”), nêu rằng Cách mạng năm 1917 đã thiết lập chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản là “một xã hội dân chủ thực sự” và “mục tiêu tối cao của nhà nước Xô Viết là xây dựng một xã hội cộng sản, phi giai cấp, trong đó sẽ có chính quyền tự quản cộng sản công khai”.
Cấm các đảng phái và phe phái đối lập
Trong Nội chiến Nga (1918-1922), tất cả các đảng đối lập lớn hoặc là cầm vũ khí chống lại chính quyền Xô Viết mới, tham gia phá hoại, hợp tác với những người Sa hoàng bị phế truất, hoặc thực hiện các nỗ lực ám sát Lenin và các nhà lãnh đạo Bolshevik khác. Khi các đảng đối lập như Cadets và Menshevik được bầu một cách dân chủ vào Xô Viết ở một số khu vực, họ đã tiến hành sử dụng nhiệm vụ của mình để chào đón các lực lượng quân sự của Sa hoàng và tư bản nước ngoài. Trong một sự cố ở Baku, quân đội Anh, sau khi được mời vào, đã tiến hành hành quyết các thành viên của Đảng Bolshevik (những người đã rút lui một cách hòa bình khỏi Xô Viết khi họ không giành chiến thắng trong cuộc bầu cử). Kết quả là, những người Bolshevik đã cấm mỗi đảng đối lập khi họ chống lại chính quyền Xô Viết. Trong một số trường hợp, lệnh cấm đã được dỡ bỏ. Lệnh cấm các đảng này không có tính chất đàn áp giống như các lệnh cấm sau này dưới thời Stalin.
Trong nội bộ, những người chỉ trích Lenin lập luận rằng sự đàn áp chính trị như vậy luôn là kế hoạch của ông. Những người ủng hộ lập luận rằng cuộc nội chiến phản động của phong trào Bạch vệ do nước ngoài tài trợ đòi hỏi điều đó – vì Fanya Kaplan đã ám sát Lenin không thành công vào ngày 30/8/1918 và vụ ám sát thành công Moisei Uritsky cùng ngày. Sau năm 1919, Liên Xô đã ngừng hoạt động như các cơ quan cai trị dân chủ vì nạn đói do cưỡng bức trưng thu ngũ cốc đã khiến Liên Xô phải di tản những người dân thường. Một nửa dân số Moscow và một phần ba dân số Petrograd vào thời điểm này đã chạy trốn đến vùng nông thôn để tìm kiếm thức ăn và cuộc sống chính trị bị đình trệ.
Những người Bolshevik lo ngại rằng trong những điều kiện này – không có sự tham gia của quần chúng vào đời sống chính trị và lệnh cấm các đảng đối lập – các lực lượng phản cách mạng sẽ thể hiện mình trong chính Đảng Bolshevik (một số bằng chứng tồn tại về điều này trong số đông các đảng viên đối lập cũ đã đăng ký làm thành viên của Đảng Bolshevik ngay sau khi Nội chiến kết thúc). Bất chấp nguyên tắc tập trung dân chủ trong Đảng Bolshevik, các phe phái nội bộ đã bị cấm. Điều này được coi là một biện pháp cực đoan và không nằm trong học thuyết của Marx. Lệnh cấm vẫn tồn tại cho đến khi Liên Xô giải thể vào năm 1991. Năm 1921, cuộc tranh luận nội bộ mạnh mẽ và quyền tự do ngôn luận vẫn hiện diện trong nước Nga và sự khởi đầu của kiểm duyệt và đàn áp chính trị hàng loạt vẫn chưa xuất hiện. Phe Công nhân Đối lập vẫn tiếp tục hoạt động mặc dù đã bị giải thể trên danh nghĩa. Các cuộc tranh luận của Đảng Cộng sản Liên Xô vẫn tiếp tục được công bố cho đến năm 1923.
Liên Xô sau Stalin
Tại Đại hội lần thứ XXII của Đảng Cộng sản Liên Xô, Nikita Khrushchev tuyên bố chuyển đổi “chuyên chính vô sản” thành “nhà nước toàn dân” (all-people’s state).
Trung Quốc
Khi thành lập, Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa tự gọi mình là chế độ chuyên chính dân chủ nhân dân (people’s democratic dictatorship). Theo Mao Trạch Đông, điều này có nghĩa là một nền dân chủ dành cho nhân dân cách mạng (được coi là phần lớn dân số) và các biện pháp cưỡng bức ngầm trong “chế độ chuyên chính” dành cho những người phản cách mạng. Hình thức nhà nước này ủng hộ giai cấp nông dân, giai cấp vô sản và những người khác có thể khẳng định ý thức cách mạng không hề giả vờ vô tư.
Theo quan điểm của Maoist, chế độ chuyên chính vô sản không phải do giai cấp vô sản thực hiện như một giai cấp riêng lẻ, mà do những người có “ý thức vô sản” đúng đắn thực hiện. Những niềm tin và giá trị tạo nên ý thức vô sản Maoist cần thiết là vấn đề tranh luận chính trị và trí tuệ, có thể được định nghĩa lại theo thời gian.
Cách mạng Văn hóa đã đặt câu hỏi theo ai? về chế độ chuyên chính vô sản như đã được thực hiện trước đó trong chủ nghĩa xã hội, đặc biệt là thực tế là các chức năng của nhà nước cuối cùng đã trở thành phạm vi của các quan chức/cán bộ đảng thay vì trở nên phân tán rộng rãi hơn. Một trong những thành phần được nêu của Cách mạng Văn hóa là một hình thức chính trị quần chúng nhằm đưa quyền lực nhà nước vào tay người dân thường. Như Mao đã nói với Hồng vệ binh trong giai đoạn đầu của Cách mạng Văn hóa, tất cả họ đều phải “quan tâm đến các vấn đề của nhà nước”. Cuối cùng, Cách mạng Văn hóa đã không hoàn thành việc tưởng tượng lại chế độ chuyên chính vô sản có thể là gì.
Quan điểm đương đại
Nhà lý thuyết và nhà hoạt động của Đảng Cộng sản Philippines Jose Maria Sison mô tả chế độ độc tài vô sản là “nền dân chủ xã hội chủ nghĩa” dành cho giai cấp vô sản và các giai cấp bị bóc lột khác, nếu không có chế độ này, nhà nước vô sản không thể đảm bảo nền dân chủ cho toàn thể nhân dân. Sison viết, “Mặc dù chế độ độc tài vô sản có thể nghe có vẻ đáng sợ đối với một số người và gợi lên hình ảnh về các hành vi bạo lực bừa bãi, nhưng nguyên tắc đã được xác lập rõ ràng của chủ nghĩa xã hội khoa học là xóa bỏ cơ sở kinh tế của sự áp bức và bóc lột giai cấp và trao cho ngay cả những thành viên của các giai cấp bóc lột trước đây cơ hội rộng rãi nhất để tự cải tạo bản thân và đóng góp những gì họ có thể cho sự tiến bộ của xã hội xã hội chủ nghĩa”. Theo quan niệm này, chế độ độc tài vô sản có sự nhượng bộ về mặt chính trị và tôn trọng lợi ích hợp pháp của các bộ phận tư sản tham gia cách mạng vì “chưa bao giờ xảy ra trường hợp giai cấp vô sản lên nắm quyền mà không có đồng minh”. Ngược lại, “bộ máy cưỡng bức của chế độ độc tài giai cấp được áp dụng đối với những người không có mong muốn nào khác ngoài việc phá hủy hoặc lật đổ xã hội xã hội chủ nghĩa”./.
