Giai cấp vô sản (tiếng Anh – proletariat, /ˌproʊlɪˈtɛəriət/; từ tiếng Latin proletarius – “sinh con đẻ cái”) là giai cấp xã hội của những người làm công ăn lương, những thành viên của một xã hội mà tài sản kinh tế quan trọng duy nhất của họ là sức lao động (khả năng làm việc của họ). Một thành viên của giai cấp như vậy là một người vô sản (proletarian hoặc proletaire). Triết học Marx coi giai cấp vô sản trong điều kiện của chủ nghĩa tư bản là một giai cấp bị bóc lột – buộc phải chấp nhận mức lương ít ỏi để đổi lấy việc vận hành các phương tiện sản xuất, thuộc về giai cấp chủ doanh nghiệp, giai cấp tư sản.
Karl Marx cho rằng sự áp bức của chủ nghĩa tư bản này mang lại cho giai cấp vô sản những lợi ích kinh tế và chính trị chung vượt qua ranh giới quốc gia, thúc đẩy họ đoàn kết và giành lấy quyền lực từ giai cấp tư bản, và cuối cùng là tạo ra một xã hội xã hội chủ nghĩa không có sự phân biệt giai cấp.
Cộng hòa và Đế chế La Mã
Proletarii là một tầng lớp xã hội của công dân La Mã sở hữu ít hoặc không sở hữu tài sản. Tên gọi này có lẽ bắt nguồn từ cuộc điều tra dân số, mà chính quyền La Mã tiến hành năm năm một lần để lập sổ đăng ký công dân và tài sản của họ, xác định nghĩa vụ quân sự và quyền bỏ phiếu của họ. Những người sở hữu 11.000 assēs (tiền xu) hoặc ít hơn được xếp vào loại thấp nhất để phục vụ trong quân đội, và con cái của họ – prōlēs (con cái) – được liệt kê thay vì tài sản; do đó có tên là proletarius (người sinh ra con cái). Những người lính công dân La Mã tự trả tiền cho ngựa và vũ khí của mình, và chiến đấu mà không cần trả tiền cho cộng đồng, nhưng đóng góp quân sự duy nhất của một proletarius là con cái của họ, những công dân La Mã tương lai có thể thuộc địa hóa các vùng lãnh thổ bị chinh phục. Về mặt chính thức, những công dân không có tài sản được gọi là capite censi vì họ là “những người được đăng ký không phải về tài sản của họ… mà chỉ đơn giản là về sự tồn tại của họ như những cá nhân còn sống, chủ yếu là người đứng đầu (caput) của một gia đình”.
Mặc dù được nêu rõ trong Comitia Centuriata (Hội đồng Centuriate), nhưng giai cấp vô sản là giai cấp thấp nhất, phần lớn bị tước quyền bỏ phiếu. Không chỉ giai cấp vô sản có “trọng lượng” bỏ phiếu ít hơn trong các cuộc bầu cử khác nhau, mà vì việc bỏ phiếu diễn ra theo thứ bậc bắt đầu từ các cấp bậc xã hội cao nhất, nên có thể đạt được đa số phiếu bầu sớm và phiếu bầu của họ thậm chí không bao giờ được thực hiện. Các nhà sử học La Mã muộn như Livy đã mô tả mơ hồ Comitia Centuriata là một hội đồng bình dân của La Mã thời kỳ đầu bao gồm các centuriae, các đơn vị bỏ phiếu đại diện cho các tầng lớp công dân theo mức độ giàu có. Hội đồng này, thường họp tại Campus Martius để thảo luận về chính sách công, chỉ định các nghĩa vụ quân sự của công dân La Mã. Một trong những bản tái hiện của Comitia Centuriata có 18 centuriae kỵ binh và 170 centuriae bộ binh được chia thành năm tầng lớp theo mức độ giàu có, cộng với 5 centuriae nhân sự hỗ trợ được gọi là adsidui, một trong số đó đại diện cho giai cấp vô sản. Trong trận chiến, kỵ binh mang theo ngựa và vũ khí, tầng lớp bộ binh hàng đầu mang đầy đủ vũ khí và áo giáp, hai tầng lớp tiếp theo ít hơn, tầng lớp thứ tư chỉ mang giáo, tầng lớp thứ năm mang theo ná, trong khi những người adsidui hỗ trợ không mang vũ khí. Nếu nhất trí, thì tầng lớp kỵ binh và bộ binh hàng đầu đủ sức quyết định một vấn đề. Một sự tái thiết sâu hơn kết hợp với bối cảnh xã hội đã phát hiện ra rằng các thượng nghị sĩ, hiệp sĩ và tầng lớp đầu tiên nắm giữ 88 trong số 193 centuriae, hai tầng lớp có tài sản thấp nhất chỉ nắm giữ 30 centuriae, nhưng tầng lớp vô sản chỉ nắm giữ 1. Để so sánh, các nhạc sĩ có nhiều quyền biểu quyết hơn mặc dù ít công dân hơn nhiều, với 2 centuriae. “Để bỏ phiếu đạt đến tầng lớp vô sản, cần có sự chia rẽ rất sâu sắc trong giới tinh hoa và các tầng lớp cao hơn”.
Sử dụng hiện đại
Quan điểm tự do cổ điển
Vào đầu thế kỷ XIX, nhiều học giả tự do Tây Âu – những người nghiên cứu khoa học xã hội và kinh tế – đã chỉ ra những điểm tương đồng về mặt kinh tế xã hội giữa giai cấp công nhân công nghiệp hiện đại đang phát triển nhanh chóng và giai cấp vô sản cổ điển. Một trong những phép loại suy sớm nhất có thể được tìm thấy trong bài báo năm 1807 của nhà triết học và nhà khoa học chính trị người Pháp Hugues Felicité Robert de Lamennais. Sau đó, nó được dịch sang tiếng Anh với tựa đề “Modern Slavery”.
Nhà kinh tế học và sử gia tự do người Thụy Sĩ Jean Charles Léonard de Sismondi là người đầu tiên áp dụng thuật ngữ giai cấp vô sản cho giai cấp công nhân được tạo ra dưới chủ nghĩa tư bản, và các tác phẩm của ông thường được Karl Marx trích dẫn. Marx rất có thể đã bắt gặp thuật ngữ này khi nghiên cứu các tác phẩm của Sismondi.
Lý thuyết Marxist
Marx, người nghiên cứu luật La Mã tại Đại học Friedrich Wilhelm ở Berlin, đã sử dụng thuật ngữ vô sản trong lý thuyết chính trị xã hội của mình (chủ nghĩa Mác) để mô tả một giai cấp công nhân tiến bộ không bị ô nhiễm bởi chế độ tư hữu và có khả năng hành động cách mạng để lật đổ chủ nghĩa tư bản và xóa bỏ các giai cấp xã hội, đưa xã hội đến mức thịnh vượng và công lý ngày càng cao hơn.
Marx định nghĩa giai cấp vô sản là giai cấp xã hội không có quyền sở hữu đáng kể đối với các tư liệu sản xuất (nhà máy, máy móc, đất đai, hầm mỏ, tòa nhà, phương tiện đi lại…) và phương tiện sinh tồn duy nhất của họ là bán sức lao động để lấy tiền công hoặc tiền lương.
Lý thuyết Marx chỉ mơ hồ định nghĩa ranh giới giữa giai cấp vô sản và các giai cấp xã hội lân cận. Theo hướng xã hội thượng đẳng, kém tiến bộ hơn là giai cấp tiểu tư sản thấp, chẳng hạn như những người bán hàng nhỏ, những người chủ yếu dựa vào việc tự kinh doanh với mức thu nhập tương đương với mức lương thông thường. Có thể có các vị trí trung gian, nơi lao động làm công cho một chủ lao động kết hợp với việc tự kinh doanh. Theo hướng khác, giai cấp vô sản lưu manh hay “giai cấp vô sản rách rưới”, mà Marx coi là giai cấp lạc hậu, sống trong nền kinh tế phi chính thức bên ngoài việc làm hợp pháp: những người nghèo nhất bị xã hội ruồng bỏ như ăn xin, kẻ lừa đảo, nghệ sĩ giải trí, nghệ sĩ đường phố, tội phạm và gái mại dâm. Các đảng xã hội chủ nghĩa thường tranh luận về việc liệu họ có nên tổ chức và đại diện cho tất cả các giai cấp thấp hơn hay chỉ giai cấp vô sản làm công ăn lương.
Theo chủ nghĩa Marx, chủ nghĩa tư bản dựa trên sự bóc lột giai cấp vô sản của giai cấp tư sản: những người lao động, những người không sở hữu tư liệu sản xuất, phải sử dụng tài sản của người khác để sản xuất hàng hóa và dịch vụ và kiếm sống. Người lao động không thể thuê tư liệu sản xuất (ví dụ như nhà máy hoặc cửa hàng bách hóa) để tự sản xuất; thay vào đó, các nhà tư bản thuê công nhân, và hàng hóa hoặc dịch vụ được sản xuất trở thành tài sản của nhà tư bản, người bán chúng trên thị trường.
Một phần của giá bán ròng trả lương cho công nhân (chi phí biến đổi); phần thứ hai đổi mới phương tiện sản xuất (chi phí cố định, đầu tư vốn); trong khi phần thứ ba được giai cấp tư bản tiêu thụ, chia thành lợi nhuận cá nhân của nhà tư bản và phí cho các chủ sở hữu khác (tiền thuê, thuế, lãi vay…). Cuộc đấu tranh về phần đầu tiên (mức lương) đặt giai cấp vô sản và giai cấp tư sản vào cuộc xung đột không thể hòa giải, vì cạnh tranh thị trường đẩy tiền lương xuống mức tối thiểu cần thiết để công nhân tồn tại và tiếp tục làm việc. Phần thứ hai, được gọi là giá trị thặng dư vốn hóa, được sử dụng để đổi mới hoặc tăng phương tiện sản xuất (vốn), về số lượng hoặc chất lượng. Phần thứ hai và thứ ba được gọi là giá trị thặng dư, chênh lệch giữa của cải mà giai cấp vô sản sản xuất ra và của cải mà họ tiêu dùng.
Những người theo chủ nghĩa Marx cho rằng của cải mới được tạo ra thông qua lao động áp dụng vào tài nguyên thiên nhiên. Các mặt hàng mà giai cấp vô sản sản xuất và nhà tư bản bán được định giá không phải vì tính hữu dụng của chúng mà là vì lượng lao động chứa đựng trong chúng: ví dụ, không khí là yếu tố thiết yếu nhưng không đòi hỏi lao động để sản xuất, và do đó là miễn phí; trong khi kim cương ít hữu ích hơn nhiều nhưng đòi hỏi hàng trăm giờ khai thác và cắt gọt, và do đó rất đắt. Tương tự như vậy đối với sức lao động của người lao động: nó được định giá không phải vì lượng của cải mà nó tạo ra mà là vì lượng lao động cần thiết để nuôi sống người lao động, cung cấp nhà ở, đào tạo đầy đủ và có khả năng nuôi dạy con cái như những người lao động mới. Mặt khác, nhà tư bản kiếm được của cải không phải nhờ vào lao động cá nhân của họ, thậm chí có thể là vô giá trị, mà nhờ vào mối quan hệ pháp lý giữa tài sản của họ với các phương tiện sản xuất (ví dụ như sở hữu một nhà máy hoặc đất nông nghiệp).
Marx lập luận rằng lịch sử do con người tạo ra chứ không phải do số phận. Các công cụ sản xuất và giai cấp công nhân sử dụng các công cụ đó để sản xuất được gọi là động lực của xã hội. Theo thời gian, điều này phát triển thành các cấp độ giai cấp xã hội, nơi những người sở hữu tài nguyên tham gia để vắt kiệt năng suất từ những cá nhân phụ thuộc vào sức lao động của họ. Marx lập luận rằng những mối quan hệ giữa những người bóc lột và những người bị bóc lột dẫn đến các phương thức sản xuất khác nhau và các giai đoạn kế tiếp trong lịch sử. Các phương thức sản xuất mà trong đó loài người giành được quyền lực đối với thiên nhiên được phân biệt thành 5 hệ thống khác nhau: Cộng đồng nguyên thủy, Nhà nước nô lệ, Nhà nước phong kiến, Hệ thống tư bản và cuối cùng là Xã hội xã hội chủ nghĩa. Sự chuyển đổi giữa các hệ thống này đều là do sự gia tăng bất ổn dân sự trong số những người cảm thấy bị áp bức bởi một giai cấp xã hội cao hơn.
Cuộc đấu tranh với chế độ phong kiến bắt đầu khi các thương gia và thợ thủ công phường hội ngày càng đông đảo và có quyền lực. Khi họ tự tổ chức, họ bắt đầu phản đối các khoản phí mà giới quý tộc và giáo sĩ áp đặt lên họ. Sự phát triển này dẫn đến những ý tưởng mới và cuối cùng thành lập giai cấp Tư sản mà Marx phản đối. Thương mại bắt đầu thay đổi hình thức sản xuất và thị trường bắt đầu thay đổi để hỗ trợ sản xuất và lợi nhuận lớn hơn. Sự thay đổi này dẫn đến một loạt các cuộc cách mạng của giai cấp tư sản dẫn đến chủ nghĩa tư bản. Marx lập luận rằng mô hình tương tự này có thể và nên được áp dụng cho cuộc đấu tranh vì giai cấp vô sản. Việc thành lập các công đoàn tương tự như cách mà các thương gia và thợ thủ công đã làm sẽ thiết lập đủ quyền lực để ban hành sự thay đổi. Cuối cùng, lý thuyết đấu tranh của giai cấp vô sản của Marx cuối cùng sẽ dẫn đến sự sụp đổ của chủ nghĩa tư bản và sự xuất hiện của một phương thức sản xuất mới, chủ nghĩa xã hội.
Marx lập luận rằng giai cấp vô sản chắc chắn sẽ thay thế chế độ tư bản chủ nghĩa bằng chế độ chuyên chính vô sản, xóa bỏ các mối quan hệ xã hội làm nền tảng cho hệ thống giai cấp và sau đó phát triển thành một xã hội cộng sản trong đó “sự phát triển tự do của mỗi người là điều kiện cho sự phát triển tự do của tất cả mọi người”.
Trong Cách mạng Cộng sản Trung Quốc, khái niệm về giai cấp vô sản nhấn mạnh đến việc có ý thức giai cấp vô sản, thay vì có các thuộc tính xã hội vô sản (chẳng hạn như là một công nhân công nghiệp). Theo cách định nghĩa giai cấp vô sản này, ý thức giai cấp vô sản có thể được phát triển thông qua quan điểm chủ quan với nền giáo dục chính trị do Đảng Cộng sản Trung Quốc cung cấp. Quan niệm này về giai cấp vô sản cho phép có một khuôn khổ lý thuyết Marxist theo đó cuộc cách mạng có thể giải quyết sự yếu kém tương đối của giai cấp công nhân công nghiệp ở Trung Quốc. Chính xác những gì cấu thành nên ý thức giai cấp vô sản thực sự là chủ đề của cuộc tranh luận về mặt trí tuệ và chính trị.
Văn hóa vô sản
Marx lập luận rằng mỗi giai cấp xã hội có nền văn hóa và chính trị đặc trưng của nó. Các nhà nước xã hội chủ nghĩa bắt nguồn từ Cách mạng Nga đã bảo vệ và tạo ra phiên bản chính thức của nền văn hóa vô sản.
Một số người đã lập luận rằng đánh giá này đã trở nên lỗi thời với sự ra đời của giáo dục đại chúng, truyền thông đại chúng và toàn cầu hóa. Theo lập luận này, văn hóa giai cấp công nhân của các nước tư bản có xu hướng trải qua “sự trôi dạt vô sản” (sự trôi dạt vô sản), trong đó mọi thứ đều trở nên tầm thường và trở thành hàng hóa. Ví dụ bao gồm danh sách bán chạy nhất, phim ảnh, âm nhạc được tạo ra để thu hút quần chúng và các trung tâm mua sắm./.
